Rielaborazioni di

Venu Gopala dasa

le influenze della natura materiale

Nella fisica-classica moderna, il quantum meccanicistico e olistico -

il più delle volte viene denominato  col  termine  “legge naturale.„

Da Einstein in poi, sono stati fatti molti sforzi, per trovare una grande teoria unificata che condenserà tutte le “leggi naturali„ con una formula universale in grado di spiegare sia la materia che la coscienza.

E' abbastanza interessante, dire, che in Sanscrito ci sia gia'  un termine corrispondente a “legge naturale.„ Naturalmente, ci sono parole, come “hetu„ (principio causante)

"La natura materiale, che e' una delle Mie energie, agisce sotto la Mia direzione, o figlio di Kunti, generando tutti gli esseri, mobili e immobili . Secondo le sue leggi questa manifestazione e' creata e annientata in un ciclo senza fine"

( Bhagavad-gita 9.10),

 dette citazioni si riferiscono alle leggi della natura. Letteralmente, hetu significa “un principio causante.„ Ma queste parole sono piuttosto rare.

Tuttavia, c'è una parola che compare frequentemente (meta) nella letteratura fisica  Sanscrita tanto quanto il termine “legge naturale„ nei testi della fisica moderna.

Questa parola è “guna,„ tradotto generalmente come “sistema della natura materiale.„ (o corda, o condizionamenti)

Questa osservazione indica una sottigliezza notevole nella comprensione  Vedica della natura materiale. Il concetto delle leggi naturali è molto limitato e di parte perche', le scritture Vediche ci informano, che l'universo materiale è una creazione multidimensionale; 

ogni dimensione  ha sue relative leggi. È una speculazione selvaggia degli scienziati terreni supporre che le leggi osservate “qui sulla terra„ si applicano nell'intero universo-anche se questa credenza viene accettata come un principio assiomatico dalla maggior parte della gente.

Le leggi naturali sono limitate a determinate dimensioni. Per esempio, conosciamo la gravità, l'elettromagnetismo, l'entropia, ecc. Ma dobbiamo essere preparati ad accettare le cose o gli esseri che sfidano  queste leggi. Tuttavia, nessuno e niente all'interno del mondo materiale puo' confutare  i guna, (le energie della natura materiale):

 “Non c'è essere vivente, ne sulla terra ne' tra gli esseri celesti sui sistemi platenari superiori, che sia libero da queste tre influenze generate dalla natura materiale.„ (Bhagavad-gita 18.40)
 

Le leggi naturali si riferiscono soltanto ai funzionamenti della materia; i guna si riferiscono ai funzionamenti sia della materia che della coscienza. Tuttavia, il concetto dei guna non identifica la materia e la coscienza riducendo la coscienza ad una funzione della materia, ma mostra come la coscienza e la materia interagiscono.

 Di conseguenza, la parola guna  è  usata in maniera appropriata. Significa letteralmente “corda, „ e sono quelle forze della natura materiale che legano l'entità vivente al mondo materiale. D'altra parte, questa espressione  indica inoltre che la materia può muoversi e “vivere„ soltanto quando queste energie o guna sono presenti  nell'entità vivente.

Originalmente, i guna corrispondono alle funzioni dell'esistenza materiale: creazione, mantenimento, e dissoluzione. Di conseguenza, ci sono tre guna:

il sattva-guna, “l'energia della qualità,„  caratterizzato da espressioni  come la conoscenza, purezza e la felicità reale.

il rajo-guna, “l'energia della passione,„ caratterizzato da espressioni come la creazione , così come per tutte le attivita'  occorrenti per la soddisfazione dei sensi e dello sviluppo economico.

il tamo-guna, “l'energia dell' ignoranza, o il buio" , caratterizzato da dissoluzione,  distruzione, follia, indolenza e sonno.

Questi sistemi (energie) della natura materiale influenzano costantemente la coscienza delle entità viventi. Secondo la predominanza di determinati guna, un'entità vivente vede diversamente il mondo. Anche le differenti specie di animali hanno una sistema-vista differente, che cosa dire dunque  degli esseri umani o di  esseri piu' elevati ?. Ogni individuo ha una sua visione particolare che determina che cosa vede e che cosa non vede. Ciò dipende dalla sua specifica coscienza materialistica, che dipende dai tre modi (energie) della natura materiale.

Come un regolatore della TV  risponde soltanto ad una determinata onda-frequenza, e lo stesso dicasi per le onde radio, anche le entità viventi,  rispondono alle onde delle loro proprie “ lunghezza d'onda.„ Quindi, la risonanza della nostra coscienza determina che cosa vediamo, che cosa facciamo, che cosa noi vogliamo, che cosa noi diciamo, che cosa noi mangiamo -in altre parole, tutto cio' che accade nella nostra esistenza materiale. Conseguentemente, determina anche che vibrazioni riceviamo. Scegliendo le energie che abbiamo dentro, noi determinano la qualità della nostra esistenza. A questo proposito, uno slogan citato spesso dagli iniziati esoterici e olistici delle scienze moderne, e' questo: “Stiamo creando la nostra propria realtà!„

Poiché i guna determinano la risonanza della nostra coscienza e la risonanza della nostra coscienza determina la nostra “realtà,„ è  più importante conoscere la scienza dei guna. Molti passaggi all'interno delle scritture Vediche elaborano i concetti su questi guna. Anche all'interno della  Bhagavad-gita, che non è molto voluminosa (soltanto 700 versi complessivamente), tre capitoli si occupano dell'analisi delle sfumature sottili causate dai modi (energie)della natura materiale.

L'influenza dei guna e delle loro sfumature sottili può essere paragonata alla miscelazione di tre colori;

 colore giallo, colore rosso ed azzurro.

Possono essere mescolati all'infinito e si avranno cambiamenti ad ogni ulteriore aggiunta di colore. Realmente, ogni specie e persino ogni corpo specifico può essere confrontato ad una di queste mescolanze  dei tre guna. I guna colorano la nostra coscienza e la nostra coscienza “colora„ il nostro corpo. Ciò è letteralmente uguale nel caso del nostro corpo astrale, che cambia i colori secondo il nostro cambiamento della coscienza. La sottile energia-che fluisce nel nostro corpo influenza l'energia astrale - che fluisce nel nostro corpo "sporco". Così c'è un collegamento diretto fra i guna che "siamo" dentro ed il dichiarare dei nostri corpi astrali e sporchi.

 L' Ayurveda   analizza le malattie secondo l'influenza dei guna.

Il concetto di guna nel concetto Vedico mostra come l'intero universo è considerato come un organismo vivente.

La nostra coscienza non solo determina la nostra realtà attuale ma anche la nostra realtà futura, come il dichiarare della nostra coscienza ai tempi della morte determinerà dove andremo a reincarnarci con  la nostra nascita seguente. Cioè il nostro corpo non e' altro che un'espressione della nostra propria coscienza sviluppata nel nostro passato.

 La nostra coscienza è sviluppata basicamente con le nostre azioni. Se ci comportiamo in un modo particolare, assumendo le caratteristiche di  un modo particolare della natura materiale (dei tre guna), sviluppiamo un genere particolare di coscienza. Di conseguenza,  le nostre azioni agendo sotto l'influssodella natura,  generano il nostro corpo successivo adatto per alloggiare la nostra coscienza specifica.

I modi della natura materiale (le energie) esistono soltanto all'interno del mondo materiale. Se confrontiamo il mondo materiale ad un oceano, allora i guna sono le onde all'interno di questo oceano materiale, dove viene immersa l'entità vivente fino a che non impara l'arte della purificazione della sua coscienza e ottenere la  liberazione dall'intrico della natura materiale.

Rajo-guna e  tamo-guna sono le forze che  trascinano in alto e in basso all'interno dell'oceano dell'esistenza materiale. il sattva-guna, tuttavia, è paragonato ad acque  pulite. In sattva-guna, siete ancora nell'oceano, ma avete una buona probabilità di uscirne. Se fallite nell'impresa,  ora o successivamente,  le onde del raja e del tamo-guna vi tireranno ancora una volta nelle profondità dell'oceano.

Quindi essere nel sattva-guna (qualità) è buono, abbastanza buono per uscire. Se desideriamo oltrepassare i guna dobbiamo LASCIARE l'oceano, lasciare il sattva-guna uniforme (le acque calde vicino alla liberazione). Ciò può essere fatto soltanto con il processo della liberazione descritto in tutta la letteratura Vedica.

Mondo materiale

Attualmente, il mondo materiale è l'unico mondo che conosciamo. La scienza ci dice che siamo su un pianeta fra molti, in una galassia fra molte, in un universo solitario dal formato e della complessità incomprensibili.

I Veda ci dicono di più. Dicono che questo universo è uno fra tanti altri incalcolabili, ciascuno almeno grande e complesso quanto questo.

I Veda inoltre ci dicono che che il mondo materiale lo ha generato un creatore con uno scopo. Nell'inseguimento di quello scopo, ora ha disposto gli esseri viventi su ogni pianeta in ogni universo, la maggior parte in  forme impercettibili a noi.

“Questa natura materiale, che è una delle mie energie, agisce sotto la Mia direzione, o figlio di kunti, [Arjuna], generando tutti gli esseri, mobili e immobili.  Secondo le sue leggi questa manifestazione è generata e annientata diverse volte in un ciclo senza fine.„ - Sri Krishna, Bhagavad-gita 9.10





Nello Srimad-Bhagavatam troviamo le descrizioni della sede eterna del signore Krishna, come questa:

“Goloka, anche denominata Vrindavana, è sempre piena di mucche. Ci sono molte cascate, che versano  acqua in continuazione ed il suono è così dolce e somiglia al suono dei grilli. E poiche' l'irrigazione dell'acqua arriva dappertutto, la foresta e' sempre molto verde e lussureggiante.

“Gli abitanti di Vrindavana non sono mai disturbati dal calore intenso del sole o da alte temperature in estate. I laghi di Vrindavana sono circondati da erbe verdi ed i vari generi di loto fioriscono magnificamente. A Vrindavana  il polline aromatico di quei fiori di loto vengono trasportati con dolcezza. Quando le gocce di acqua delle onde del fiume Yamuna, dei laghi e delle cascate toccano i corpi degli abitanti di Vrindavana, questi ricevono immediatamente un effetto rinfrescante.

“Vrindavana è un posto piacevole. I fiori  fioriscono sempre e ci sono persino vari generi di cervi decorati. Gli uccelli  stridendo, i pavoni cantano e ballano e le api ronzando. I cuculi  cantano piacevolmente in cinque generi di arie (melodie).

“Krishna, l'eterno affascinante, accompagnato da suo fratello più anziano Balarama e gli altri ragazzi bovari e le mucche, entrano nella foresta bella di Vrindavana per goderne l'atmosfera. Camminano tra le rigogliose foglie recentemente sviluppati degli alberi i cui i fiori  assomigliato alle piume del pavone Sono inghirlandati da quei fiori e decorati con il gesso dello zafferano. A volte  ballano e cantano ed a volte combattono tra loro. Mentre Krishna balla, alcuni dei ragazzi bovari cantano ed altri giocano; a volte cercano di suonare  sui corni dei bufali  e applaudono con  le loro mani, elogiati  da Krishna,  perche'  ballando molto piacevolmente.' „

“Adoro Govinda, il Signore primevio, il primo progenitore, che pascola le mucche che distribuiscono tutti i desideri nelle residenze sviluppate con  gemme spirituali circondate da milioni di alberi. Il Signore e' servito sempre con riverenza e grande affetto dalle centinaia e migliaia di divinita' della fortuna.„ - Sri Brahma-samhita 5.29




Dallo Srimad-Bhagavatam (3.15.16-23)

“In quei pianeti di Vaikuntha ci sono molte foreste che sono molto auspiciose. In quelle foreste gli alberi dei desideri compiono i prodigi in tutte le stagioni e sono riempiti di fiori e di frutta perché tutto nei pianeti di Vaikuntha è spirituale e personale.

“Nei pianeti  di Vaikuntha gli abitanti volano nei loro aeroplani, accompagnati dalle loro mogli e consorti e cantano eternamente dello Splendore e delle attività del Signore, che sono sempre prive di tutte le qualità inauspiciose. Mentre cantano le glorie del signore, sparisce persino la presenza dei fiori sboccianti di madhavi, che sono fragranti e carichi di miele.

“Quando il re delle api ronza volando in alto, cantando le glorie del Signore, all'improvviso si sente il rumore del piccione, del cuculo, della gru, del gallo, del cigno, del pappagallo, della pernice e del pavone. Tali uccelli trascendentali arrestano il loro proprio canto semplicemente per sentire le glorie del Signore.

“Anche se le piante fioriscono e sono graditissime come il mandara, il kunda, il kurabaka, l'utpala, campaka, arna,  punnaga, il nagakeshara, il bakula, il giglio e  parijata  e sono piene di fragranza trascendentali, qui si e' coscienti delle austerità effettuate da Tulasi, dato che Tulasi è  la pianta preferita dal Signore, ed egli stesso si inghirlanda con con Tulasi .

“Gli abitanti di Vaikuntha viaggiano coi  loro aeroplani fatti di lapislazzuli,  smeraldo e oro . Anche se ammaliati dalle loro consorti, che hanno grandi anche e facce belle e sorridenti, gli abitanti maschi non possono essere stimolati dalla passione del loro fascino e belle facce.

“Le signore nei pianeti di Vaikuntha sono belle quanto la Dea della fortuna . Tali belle Signore trascendentali, giocano con le loro mani  con i loto ed i loro braccialetti  tintillano dalle loro polsi e caviglie, a volte si dilettano a pulire le pareti di marmo, che adornano a intervalli con bordi dorati, per ricevere la tolleranza della personalità suprema del Signore.

“Gli esseri celesti -divinita' della fortuna,- adorano il Signore nei loro propri giardini offrendo foglie di Tulasi sui canali di acqua  -pavimentati di coralli trascendentali. Mentre effettuano il culto d'offerta al Signore, si  può vedere sull'acqua il riflesso delle loro belle facce con i nasi alzati in su e sembra che siano diventati ancora più belli a causa del Signore che bacia le loro facce.

“È molto spiacevole che la gente sfavorevole non descriva mai i pianeti di Vaikuntha.„

Origine

L'espansione Maha-Vishnu di Krishna genera il mondo materiale. Da lui si generano gli universi materiali  e vengono annientati a tempo debito.

La Bhagavad-gita spiega che la causa di fondo e assoluta di tutte le cause è l'essere cosciente e  illimitato e che le manifestazioni dell' energia materiale sono dimostrazioni di quella volontà cosciente e programmata dell'essere.

L'idea di un creatore collima con la nostra esperienza, perché vediamo che tutto il programma  proviene da qualcuno. Più complesso e' il programma, più intelligente e' la Persona che lo ha sviluppato. L'intelligenza di Krishna è illimitata, certamente oltre la nostra comprensione. Come espansioni molto piccole di energia di Krishna, possiamo generare qualche cosa di piccolo. Ma Lui può generare facilmente il mondo materiale intero.

“Meditate sul signore Sri Krishna perché è la verità assoluta e la causa primeva di tutte le cause della creazione, del sostentamento e della distruzione degli universi manifestati. È direttamente ed indirettamente cosciente di tutte le manifestazioni ed è indipendente perché non c'e' altra causa oltre lui.„ - Vyasadeva, Srimad-Bhagavatam 1.1.1

Mentre siamo qui

Lo sforzo dei Veda e' quello di far comprendere che l'intelligenza elevata che si presenta sotto forma di vita umana è considerata  il bene piu' grande per assicurare il nostro ritorno al mondo Spirituale. Quando prendiamo con l'anima  i corpi  delle varie specie e ci identifichiamo con essi avvertiamo tutti i tipi di godimenti sensuali. Perseguire in quei piaceri ora è uno spreco della nostra intelligenza umana.

Accettando il consiglio dei Veda e degli insegnanti qualificati nella tradizione  Vedica, possiamo imparare come  spiritualizzare le nostre vite impegnandole nel servizio di Krishna.

Il nostro compito è di risvegliare la nostra consapevolezza del nostro rapporto con Krishna, per trovare la nostra identità vera e spirituale. Le pratiche del Bhakti  yoga realizzano questo compito asssociandoli essenzialmente agli stessi generi di attività che effettuiamo nel mondo Spirituale.

Quando Krishna vede che abbiamo ri-svegliato il nostro amore innato per Lui, risponde liberandoci dalla sua energia materiale e concedendoci nuovamente l'entrata dentro il suo mondo Spirituale.

Componenti del mondo materiale

I Veda descrivono il mondo materiale come il campo di attività per l'anima e dividono la materia in ventiquattro componenti di base. L'interazione di questi ventiquattro elementi costituisce tutto cio' che e'  il mondo materiale. Siamo Anime  trascendentali a queste interazioni ma siamo influenzati da loro perché ci identifichiamo con i corpi materiali che abitiamo.

Krishna è la fonte di tutti questi componenti e ricollegandoci a lui con servizio devozionale, possiamo spiritualizzare il nostro campo di attività. Questa è l'essenza delle pratiche del Bhakti yoga.

I cinque elementi densi:

Terra (solido)
Acqua (liquido)
Fuoco (energia radiante)
Aria (gas)
Etere (spazio)

Gli elementi sottili:

Mente
Intelligenza
 falso Ego

I tre modi della natura materiale: qualità pia (sattva),  passione (rajas),  ignoranza (tamas)

I cinque sensi di funzionamento:

Voce (discorso)
Piedi (camminare)
Mani (afferrare)
Ano (evacuamento)
Genitali (riproduzione)

I cinque sensi di percezione:

Occhi (vedere)
Orecchi (udire)
Naso (sentire l'odore)
Lingua (assaggio)
Tocco (sensibilità)

I cinque oggetti dei sensi:

Forma
Suono
Profumo
Gusto
Tocco

Creazione primaria

Creazione primaria

Una volta che accettiamo il principio che la creazione richiede un creatore, possiamo capire che l'unico modo e' imparare come il Creatore ha generato il mondo è sentirlo direttamente dal creatore stesso. Nello Srimad-Bhagavatam, Krishna spiega dettagliatamente come, nella sua espansione come Maha-Vishnu, genera il mondo materiale dalla sua propria energia.

In primo luogo, Maha-Vishnu trasforma qualcosa dalla sua energia spirituale negli elementi materiali primordiali. Allora getta uno sguardo sopra di loro, attivandoli con l'energia del tempo, che è alla base di tutte le trasformazioni nel mondo materiale. La materia allora si evolve dagli elementi sottili (suono, forma, tocco, ecc.) e grossolani (terra, acqua, fuoco, ecc.)

Il suono, l'elemento nucleo nella creazione, è considerato il più potente.

 Attraverso il suono e la parola Sacra Vac, si realizza la creazione materiale.

Creazione secondaria

Dopo che il dio (Maha-Vishnu) fornisce gli ingredienti di base, autorizza Brahma, primo essere creato,a diventare un creatore secondario e responsabile Universale.

Brahma genera tutte le specie di vita (8.400.00 specie), che sono i corpi che noi anime abitiamo, così come crea tutti i pianeti, su cui risiediamo.

Krishna ci dà gli elementi materiali a causa del nostro desiderio di godere esclusivamente da loro. Ma gli elementi materiali sono estranei a noi, perche' abbiamo bisogno di essere aiutati per sperimentarli. Per quello scopo, Brahma in primo luogo genera cinque tipi di ignoranza che riguardano la nostra intelligenza:

dimenticanza della nostra identità come anima (ignoranza)
pensare che il corpo siamo  noi stessi (immedesimazione con l'ego  storico, o falso ego)
inseguimento pazzo del godimento materiale (piacere)
rabbia (disgusto)
tenere conto della morte del nostro corpo dopo la nostra estinzione (paura della morte e di abbandonare i piaceri mondani)

 

Amministrazione universale

La prima manifestazione dell'amministrazione universale consiste di tre teste esecutive: Brahma, Vishnu e Shiva. Ciascuno di loro è un potente regolatore, ed a volte all'interno della letteratura Vedica vengono considerati erroneamente  “la trinità indù„ dagli eruditi occidentali.

Lo Srimad-Bhagavatam spiega che Vishnu è Dio, o un'espansione completa di Krishna, mentre Brahma è un'anima limitata, e  Shiva è in una sua categoria, un po' meno di Dio. Sia Brahma che Shiva sono servitori di Vishnu, autorizzati da lui per l'Amministrazione Universale.

Vishnu è incaricato della creazione primaria, della sua qualita' e di mantenerla
Brahma è incaricato della creazione secondaria e del mondo della passione
Shiva è incaricato della distruzione del mondo e dell'ignoranza

Lavorano alle dipendenze di questi controllori molti potenti esseri celesti, o deva, ai quali sono conferiti poteri per adempiere ai doveri universali. Come reparti all'interno di un governo urbano maneggiano la consegna di acqua e l'elettricità, i deva sorvegliano il mondo materiale
 

Noi non dovremmo adorare erroneamente i deva come Dio. Noi siamo indebitati con loro, ma loro provvedono alle necessità della vita per conto di Dio e usano le Sue energie, e noi possiamo pagare il nostro debito con loro adorando Dio. Soddisfacendo Krishna, tutti i Suoi servitori sono soddisfatti.

Tempo

Il tempo eterno è la fonte primaria delle interazioni delle tre energie della natura materiale. È immutabile ed illimitato e funziona come  strumento della personalità suprema del Signore per i suoi passatempi nella creazione materiale. - Srimad-Bhagavatam 3.10.11

Anche se si potrebbe supporre che il tempo è una funzione fondamentale della realtà,  in effetti e' una caratteristica soltanto del mondo materiale. Il Tempo come noi sappiamo  non esiste nel mondo Spirituale. E' difficile comprendere, come possono accadere le cose nel mondo spirituale anche se non esiste  passato o futuro.

Senza tempo, niente accade nel mondo materiale. Come la forza più potente nel mondo, il tempo è considerato Krishna (come Lui dice nella Bhagavad-gita). Il Tempo controlla tutto e Krishna controlla il tempo. Col sorgere e  calar del sole, tutta la vita è "logorata" dall' influenza del tempo.

Il Tempo è relativo.  Un anno nei sistemi planetari piu' elevati  è più lungo di un anno sulla terra e gli esseri sui pianeti piu' elevati vivono per periodi di tempo estremamente lunghi in rapporto alla nostra valutazione.

Il Tempo sulla terra si muove nei cicli di quattro ere, ogni era dura  migliaia di anni. Nella prima era, conosciuta come Satya, la civilizzazione umana è illuminata, ma le cose cominciano a degradare nelle due ere successive, Treta e Dvapara. Quando raggiungiamo l'era di Kali (nella quale attualmente ci siamo dentro), la civilizzazione si affonda sempre più nel caos e nell'ignoranza. Alla conclusione dell'era di Kali, una distruzione universale parziale si presenta e un nuovo ciclo comincia ancora con Satya. Il ciclo si ripete mille volte in ogni giorno di Brahma, l'assistente tecnico dell'universo.

La concezione Vedica di tempo e di storia è così molto più espansiva di quella occidentale, dandoci un'immagine sorprendente di quanto fugace sia la nostra vita nella forma umana. Lo sforzo consiste nel seguire i Veda e che dovremmo utilizzare ogni momento prezioso della vita umana per l'auto-realizzazione

 
Vita umana

Vita umana

Fra tutte le specie di vita che le anime possono abitare, la vita umana e' la  migliore, perché ci permette di avere un'intelligenza elevata con cui realizzare progressi spirituali. Nei corpi degli animali o delle piante, la nostra coscienza non e' troppo sviluppata.

Con una consapevolezza elevata la vita umana ci permette di avere una responsabilità maggiore. La vita animale contiene soltanto quattro attività: mangiare, dormire, accoppiarsi e difendersi. Gli esseri umani non sono migliori degli animali se spendono le loro vite in simili inseguimenti  e non cercano l' auto-realizzazione.

Quando osserviamo un gran numero di piante e di animali che esistono in questo mondo, possiamo capire quanto sia rara una nascita umana. Questo dovrebbe ispirarci a fare diligentemente buon  uso del nostro breve tempo in questi corpi e seguire le pratiche spirituali autorizzate dal Bhakti yoga, che possono condurre alla perfezione.

Libera Volonta'

L'amore richiede libertà di scelta. Krishna ci vuole anime che lo amano ma non ci costringe ad amarlo. Quando, per nostra propria liberta', scegliamo di amarlo, Lui ci  permette di essere controllato dal nostro amore.

La nostra libertà di scelta ha conseguenze. Se scegliamo di ribellarci contro la nostra natura, rifiutando di amare Krishna, e il nostro amore innato e' orientato verso i rapporti e gli inseguimenti provvisori in questo mondo intraprendiamo una ricerca per riempire il vuoto generato dalla perdita della nostra relazione amorosa con Krishna. Ma le cose provvisorie di questo mondo non possono soddisfare mai le nostre brame spirituali ed eterne.

Nella vita umana noi dobbiamo capire  la sofferenza inevitabile che noi portiamo su noi stessi dal nostro amore indirizzato erroneamente, vita dopo vita. Ora possiamo scegliere liberamente di rimediare alla situazione. Possiamo seguire le pratiche spirituali e potenti del Bhakti yoga, che possono risvegliare il nostro amore originale per Krishna, darci la soddisfazione completa e riportarci nuovamente nel suo mondo.
 

La nostra situazione difficile nel mondo materiale

Il mondo materiale è un genere di realtà virtuale in cui le anime, che sono persone trascendentali e spirituali, s'identificano con i corpi che abitano. Soffriamo perché pensiamo che qualunque cosa accade ai nostri corpi accade a noi. Krishna ha progettato il mondo materiale in modo che ci fosse molta sofferenza qui, perché desidera farci comprendere che non possiamo mai essere soddisfatti fuori del nostro rapporto con lui.

Per aiutarci a vedere la futilita' della felicita' materiale nelle nostre attivita', il Veda descrive tre categorie di sofferenza in questo mondo:

Miserie del corpo e dalla mente
Ogni corpo materiale soffre i dolori della nascita, della morte, della vecchiaia e della malattia. E questo e' solo l'inizio di una lunga lista. Aggiungiamo la fame, la sete, il lamemti, l'illusione, la depressione…

Miserie che ci  provengono dagli altri
Gli esseri umani infliggono del dolore inimmaginabile. Anche la nostra famiglia ed amici possono ferirci profondamente. Aggiungiamo a questi gli insetti mordaci, i cani ringhiosi, gli animali selvaggi…

Miserie dalla natura
Calore, freddo, fuoco, uragani, cicloni, bufere di neve, vulcani, terremoti, tsunamis…

Tutta la sofferenza ci viene perché abbiamo perso la nostra originale coscienza di Krishna -e ci stiamo identificando con i nostri corpi e gli affari provvisori di questo mondo. Ritornando a Krishna possiamo riguadagnare la felicità senza fine che è il nostro diritto di nascita spirituale.


Caratteristiche dell'amore puro
L'amore puro per Dio è raro in questo mondo perché richiede che non si abbiano desideri per se stessi . Una persona che ha risvegliato il suo amore puro per Krishna non chiedera' mai  a a Krishna qualche cosa tranne il privilegio di essere al Suo servizo. I devoti puri di Krishna non si preoccupano per il ritorno al mondo spirituale perché sono completamente soddisfatti nel servizio a  Krishna dovunque.

l' amore per Krishna  è nella nostra natura  e nella felicità trascendentale; da quell'amore tutte le miserie della vita spariscono. Poiché Krishna è estremamente affascinante:  amarlo è fantastico.

L'amore puro per Krishna è così potente che conquista Krishna  stesso. Questo Secondo le istruzioni dei rapporti con Krishna, rivelati nelle scritture Vediche, sull'amore intimo che i suoi devoti devono mantenere.

Un devoto puro di Dio ha naturalmente un carattere ideale. Poiché i devoti puri amano completamente Dio, amano tutto della sua creazione, capendo che è cara a lui. Vedono tutta la vita in ogni essere ed in ogni specie . Infatti, dedicano le loro vite al benessere di tutte le creature  per il loro risveglio Spirituale.

Come realizzare l'amore puro

L'amore puro per Krishna è già presso di noi. E coloro che hanno ri- svegliato il loro amore per Krishna possono ri-svegliare gli  altri.

Una volta che siamo convinti della necessità di risvegliare il nostro amore innato per  Dio e di decidere di perseguirlo come nostro obiettivo di vita, dobbiamo prendere consiglio da un puro devoto che ci condurra' nelle pratiche del Bhakti yoga. Queste pratiche si concentrano sul cantare i santi nomi  di  Krishna e richiedono i vari sensi di servizio per Krishna.

 Servendo Krishna, i nostri cuori sono purificati ed il nostro amore per Lui comincia a fluire naturalmente. Infine, è il nostro desiderio intenso unito con Krishna che lo ispira a rivelarsi a noi e noi ad offrirci completamente a Lui col nostro amore.