dal sito: http://www.harekrsna.com/index.htm

IN COSTRUZIONE

 Dio va contro le leggi della natura?

Ernan McMullin, un fisico, un filosofo e prete cattolico nel reparto di filosofia all'università di Notre Dame, ha dato una considerazione attenta al rapporto fra la religione e la scienza moderna.

 Nell'introduzione al suo sviluppo e creazione del libro, offre un certo consiglio che chiama

 “il senso importante per il cristiano contemporaneo„:

Quando un conflitto apparente e' presente in una teoria scientifica fortemente sostenuta e un certo articolo della dottrina cristiana; il cristiano deve osservare con molta attenzione le credenziali della dottrina. È facendo così, la conoscenza scientifica permette alla dottrina di essere riformulata in una maniera più adeguata (1)

Mc Mullin applica questo consiglio alla domanda di come la dottrina cristiana della creazione deve essere riconciliata con la teoria dell'evoluzione neo-Darwiniana. Molti creazionisti cristiani hanno sostenuto che la creazione divina  è un processo supernaturale che non può essere capito in termini di principii fisici conosciuti.

 Ma Mc Mullin presenta un piano d'azione alternativo in cui la creazione è vista come un processo di sviluppo in accordo secondo le leggi naturali.

Basa questa teoria sulle idee espresse dal padre della chiesa : Agostino.

 Agostino ritiene che la genesi nella Bibbia si riferisce ad un processo della creazione istantanea in cui  Dio impianta “i principii del seme„ nella materia amorfa

Questi principii del seme non sono le forme finali generate. Piuttosto, contengono il potenziale del manifestare gradualmente queste forme.

Mc Mullin stabilisce che Agostino ha pensato che ogni forma generata si sia sviluppata dal proprio relativo seme. L'idea che un tipo di organismo si evolverebbe da un altro era estranea a lui.

Ma McMullin precisa che l'idea di Agostino può essere adattata prontamente al pensare evolutivo moderno.

 I principii del seme possono essere immaginati come alle leggi che il Dio della natura imposte alla materia informe al momento della creazione (il big bang).

 Poiché Dio è onnisciente ed onnipotente, può generare le leggi che determinano la manifestazione graduale di tutte le forme generate nell'universo, compreso gli esseri umani.

Questi sviluppi evolutivi e graduali sono semplicemente lo spiegamento del programma originale degli dei e non richiedono affatto ulteriori interventi divini"„ che violerebbero le leggi naturali di Dio. Così Mc Mullin può formulare un'idea della creazione evolutiva che si confa' completamente con la scienza moderna e “il credo dei cristiani. „ (2)

L'approccio di Mc Mullin può essere applicato per riconciliare la Bhagavad-gita con la scienza moderna?

 Chiaramente, il tema dell'evoluzione è discutibile e controverso.

Quindi noi possiamo essere tanto saggi  da considerare solo l'idea che la natura fa funzionare delle leggi naturali divinamente generate.

Vediamo se la Bhagavad - gita sostiene questa idea.

Nella Bhagavad-gita (9.8) Krishna dice, “l'intero ordine cosmico e' soggetto al Mio controllo. Per  Mia volontà ogni volta si manifesta di nuovo, e sempre per Mia volonta' alla fine e' annientato."„ Qui Krishna dice che la natura materiale (prakriti) è manifestata automaticamente (avasham).

 Krishna inoltre dice (13.30), prakrityaiva ca karmani kriyamanani sarvashah.

 Ciò significa che le attività materiali sotto tutti gli aspetti sono effettuate dalla natura materiale (prakriti).

 Ciò inoltre suggerisce che la prakriti funziona automaticamente, un'idea appoggia quest'asserzione (3.27)prakriteh  kriyamanani gunaih karmani sarvashah .

Krishna inoltre dice (13.20) che le trasformazioni della materia e degli esseri viventi sono entrambi i prodotti della natura materiale.

e quindi , allora, si potrebbe sostenere che la Bhagavad- gita si confa' con la conclusione scientifica moderna che tutti i fenomeni materiali  funzionano secondo le leggi della natura.

Questi fenomeni sono diretti divinamente nel senso che le leggi della natura sono generate e sostenute da Dio.

Si potrebbe ulteriormente suggerire che Dio non prende mai parte in alcun genere “di intervento divino,„ perche' allora Lui infrangerebbe le sue proprie leggi (e violare le conclusioni della scienza).

Dalle osservazioni di Mc Mullin, si potrebbe dedurre che saremmo saggi di capire la Bhagavad-gita in questo modo. Dopo tutto, se pensiamo che  Dio a volte infranga le leggi della natura, chiediamoci quando lo fa ?

Certamente non sembra farlo durante gli esperimenti scientifici che dimostrano le leggi naturali. Se pensiamo che Dio infrange le leggi della natura, deve farlo quando gli scienziati non stanno sperimentando..

Ciò significa che stiamo provando ad inserire Dio nelle lacune della nostra conoscenza scientifica.

Mc Mullin avverte, “rendere Dio un Dio lacunoso"  è un affare rischioso. L'apertura è il commercio della scienza. Rimanere nella credenza di un Dio lacunoso, nella catena esplicativa, è  scavare una voragine di incomprensione fra la religione contro la scienza. „ (3)

Se invochiamo “un dio delle lacune,„ allora ci sentiremo in imbarazzo quando la scienza colma le lacune ed indica che siamo sciocchi. Per mostrare i risultati inevitabili di questo genere di follia, Mc Mullin cita un'osservazione di Agostino:
Se quelli non limitati dall'autorità del ritrovamento delle Scritture, trovano un cristiano sbagliato in un campo che essi stessi conoscono bene e sentono da  lui opinioni insensate basse sulle Sacre Scritture, come crederanno alle Sacre Scritture che considera la resurrezione dei morti? [Come possono credere alle Scritture] quando pensano che le pagine delle Scritture sono piene di falsita' che considerano i fatti che essi stessi hanno imparato per esperienza e alla luce della ragione ? (4 )

Possiamo riformulare questo chiedendo, "Come crederanno le persone nelle sacre scritture della coscienza di Krishna, se i devoti dicono loro che queste sacre scritture sono piene di asserzioni contrarie alla  scienza moderna? " Agostino ha sollevato un buon punto, e McMullin risponde a lui chiamandolo "l'uomo di buon senso". (5)

Ma è probabile che ci sia un problema qui.

Coma mai le vostre sacre scritture fanno dichiarazioni contrariare alla scienza moderna? Fin dove potete andare nella reinterpretazione scritturale e riformulazione? Per comprendere quello che  voglio dire, consideriamo delle ulteriori dichiarazioni dalla Bhagavad-gita.

In primo luogo, e' valido interpretare la prakriti come natura  materiale in maniera che gli scienziati fisici capiscono questo termine? Dice Krishna, "Terra, acqua fuoco, aria etere, mente,  intelligenza e falso ego- questi otto elementi, distinti da Me, costituiscono la Mia energia materiale." (Bg. 7.4) Ora la scienza moderna certamente accetta terra, acqua, fuoco, ed aria come forme di energia materiale, e probabilmente l' etere potrebbe essere accettato se dovessimo  identificarlo come continuita'  della curvatura di spazio-tempo di Einstein.

Ma la fisica moderna non fa riferimento a mente, intelligenza, e falso ego  come energie materiale separate.

Lo studio attento indica che la Bhagavad-gita e lo Srimad-Bhagavatam ritengono che la mente, l'intelligenza ed il falso ego falso siano energie materiali non fatte da terra, da acqua, da fuoco, da aria e da etere.

 Secondo questi testi, la mente fornisce i pensieri, che governano il comportamento del corpo.

Ciò significa che il corpo fisico è influenzato da un tipo di energia, denominato mente (manas), sconosciuta alla scienza moderna.
Così anche se la Bhagavad-gita sta dicendo che i fenomeni materiali funzionano automaticamente dalle leggi della natura, dobbiamo riconoscere che le leggi della Gita della natura sono piuttosto diverse dalle leggi dei fisici moderni'. Se la Bhagavad-gita è corretta, allora non e' giusto pensare che sia un prodotto di azione del cervello. Piuttosto, comporta l'azione di un genere di energia che la scienza non conosce ancora.

Questo potrebbe essere vero, perché c'è uno spacco enorme nella nostra comprensione scientifica del cervello. Perché dovremmo supporre che se la scienza non colma mai questo vuoto, essa considerera' l'azione del cervello come un prodotto meccanico sostenendolo con la  teoria fisica  come molti scienziati ora favoriscono?

Gli scienziati generalmente credono che il cervello controlla la mente.

Ma una teoria può emergere quando la mente controlla il cervello.
Un altro punto è quello secondo la Bhagavad - gita, Dio interviene nel corso di eventi naturali. Le trasformazioni della questione da diritto naturale sono soltanto parzialmente automatiche, come i funzionamenti di un calcolatore che collega mediante un'interfaccia ad un operatore umano.
 

La Bhagavad-gita (13.23) definisce il ruolo dell'Anima Suprema come segue: “Ma nel corpo e' presente un altro Essere, un beneficiario trascendente; e' il Signore, il proprietario supremo, il supervisore e il consenziente, conosciuto come Anima Suprema" Il sovrintendente delle parole (upadrashta) e il permitter (anumanta) indicano che l'Anima Suprema è incaricato delle attività di ogni persona. Ciò significa che le decisioni dell'Anima Suprema determinano il comportamento del corpo fisico della persona.

Ne consegue che il corpo umano non segue rigorosamente le leggi della fisica. Se facesse, il ruolo dell'Anima Suprema come controllore sarebbe una derisione, perché le sue decisioni dovrebbero sempre conciliarsi con un sistema di equazioni differenziali.

Né possiamo dire che l'Anima Suprema esercita il controllo dirigendo gli eventi casuali della teoria quantum. La casualità meccanica del Quantum deve seguire sempre le statistiche di quantum e questo significa che deve sembrare rumoroso e caotico, come gli scatti fatti da un contatore Geiger vicino ad una sostanza radioattiva. Naturalmente, l'Anima Suprema può generare effetti casuali se Lei lo desidera . Ma dire che l'Anima Suprema deve agire sempre in modo caotico dettato dalle statistiche di quantum sarebbe contraddire la sua posizione di sovrintendente e permitter.

Nella Bhagavad-gita (15.15) dice Krishna, "Sono nel cuore di ogni essere e da Me viene il ricordo, la conoscenza e l'oblio. Il fine di tuti i Veda e' quello di conoscerMi. In verita' Io sono Colui che ha composto il Vedanta e sono Colui che conosce i Veda.". Qui si potrebbe in teoria sostenere che Krishna ha regolato semplicemente la materia nel movimento dei tempi  in  modo da come offrire ricordo, conoscenza, e dimenticanza per tutti gli esseri senzienti che si svilupperebbero successivamente.
Ma questa interpretazione cozza contro la Bhagavad - gita 10.10: "A coloro che Mi servono sempre con dedizione e amore, do' l'intelligenza necessaria per venire a Me". Questo indica che Krishna presta attenzione personale ad individui.
Facendo commenti su questo verso, Srila Prabhupada scrive che Krishna dà queste istruzioni affinche' uno può "arrivare a Lui senza difficoltà." Chiaramente, quando una persona riceve queste istruzioni, il risultato è che il comportamento della persona cambia.
In altre parole, Krishna specificamente si scambia con ogni persona in un modo osservabile che non può essere  rappresentato da alcun sistema impersonale di leggi fisiche. Questa conclusione è sostenuta anche dalla Bhagavad-gita 10.11:"Per mostrar loro una misericordia speciale Io, che dimoro nel loro cuore, dissipo le tenebre nate dall'ignoranza con la torcia della conoscenza".

McMullin solleva la problema, "Se la Natura è completa nel suo proprio ordine, se non ci sono barriere alla portata della scienza, la credenza in un Creatore non cade giu' come una goccia  superflua ? "(6) Molte persone intelligenti possono sentirsi propense a rispondere che se la Natura e' veramente completa nel suo proprio ordine, poi la credenza nel Creatore come descritto nella Bhagavad - gita dovrebbero cadere.

Ma perché dovremmo pensare che l'ordine di natura, come previsto dagli scienziati contemporanei, sia completo? Se la scienza riesce a colmare i molti vuoti che esistono nella nostra conoscenza attuale, un'immagine radicalmente nuova ed inaspettata della realtà può emergere. Possono essere gli affari degli scienziati per colmare i vuoti, ma gli scienziati non sono obbligati certamente a riempirli con le idee corrente di un determinato momento della storia.

Nel momento in cui i fisici dell'ottocento non hanno avuto idea della teoria meccanica di quantum dell'atomo, cosi' gli scienziati  attuali non possono avere nessuna idea della scienza della mente che può svilupparsi nel futuro. E se la scienza fa un giorno o l'altro incitera' i progressi enormi e gli scienziati a cominciare ad acquisire la conoscenza scientifica di Brahma,  possono allora vedere chiaramente come Dio interviene creativamente nei fenomeni della natura.

Riferimenti

1. McMullin, Ernan, ed., 1985, Evolution and Creation, Notre Dame: University of Notre Dame Press, p. 2.

2. Ibid., p. 38.

3. Ibid., p. 35.

4. Ibid., p. 48.

5. Ibid., p. 48.

6. McMullin, Ernan, “The Impact of the Theory of Evolution on Western Religious Thought,” Synthesis of Science and Religion, Critical Essays and Dialogues, T.D. Singh and Ravi Gomatam, eds., San Francisco: Bhaktivedanta Institute, 1987, p. 82.

La Natura dell'Anima
Noi anime siamo persone complete e non richiediamo dei corpi che noi ora occupiamo. Noi abbiamo i nostri propri sensi spirituali, mente, e intelligenza. Le nostre identità sono uniche, eterne, ed immutabili, e non possono essere mai perse fondendosi con una certa entita' spirituale ed omogenea.

Come esseri spirituali, noi siamo costituzionalmente eterni, felici e pieni di conoscenza. Tristezza, l'ignoranza, e morte sono innaturali per noi, ed ecco perché noi lottiamo contro quelle cose in questo mondo.
Mentre Dio è infinito, noi anime siamo piccole e  subordinate a Lui. Noi esistiamo per servirlo in amore. La nostra qualita' intrinseca il nostro dharma e' servire. Quella qualità non può essere separata da noi, proprio come il calore non può essere separato dal fuoco e la dolcezza non può essere separata dallo zucchero. Noi troveremo solamente la piena soddisfazione nel ri-scoprire il nostro servizio unico a Dio.
Noi abbiamo libera volontà e indipendenza. Noi possiamo scegliere di amare e servire Krishna o meno, o possiamo scegliere di tentare di godere separatamente da Lui nel mondo materiale. Nel mondo materiale, noi possiamo scegliere di seguire le pratiche spirituali che ri-sveglierà il nostro amore per Lui