FORME DI DIO 1

riadattato da Venu Gopala das

UNA COLLERA SUPREMA


 

L'eternità fra un'incarnazione meravigliosa di Dio rivelò la relazione tra la rabbia divina e l'amore trascendentale.
Bellezza feroce.

Occhi rossi sfolgorano fuori da un viso terribile che si contorce con ira. La forma è voluminosa. Le armi potenti battono in tutte le direzioni. L'essere sembra essere mezzo uomo e mezzo leone, con un serpente enorme che  si arrotola ed avvolge dietro di  Lui- in uno sfarzoso alone arcigno. Lui è Nrisimha, mentre attacca ed uccide il re demoniaco Hiranyakashipu. Il  sangue schizza, e Nrisimha, come un leone, ruggisce vittorioso, della Sua uccisione, con la Sua effulgente criniera dorata sulla Sua testa regia. La sua rabbia è terribile, tuttavia  al Suo lato c'e' un giovane ragazzo delicato con un sorriso raggiante. Lui sta offrendo al Signore Nrisimha  una ghirlanda di fiori.

Se venite per la prima volta in un Tempio di Krishna, è probabile che potreste essere sorpresi nel vedere  un' immagine prominente di questa scena esposta nella stanza del tempio o sull'altare.

Chi è Nrisimha, e qual e' il Suo collegamento con gli  amorevoli e vegetariani Hare Krishna ?

Notevolmente, Il Dio Nrisimha ("mezzo uomo, mezzo leone") è una delle più adorate delle incarnazioni. Il suo passatempo speciale è di proteggere tutte le anime che si arrendono a Lui, cosi' dimostrando in questo modo il legame straordinario fra  il Dio Supremo ed i Suoi cari devoti. Non differente dal ragazzo mandriano dalla carnagione blu, Krishna, che incantò cinque mila anni fa i residenti delicati del Villaggio di Vrindavana,  il Dio Nrisimha da prova che il Suo affezionato puro non può essere mai sgominato.

 L'aspetto del Dio Nrisimha è uno degli episodi più drammatici nella storia, registrata esclusivamente ed esplicitamente nella letteratura Vedica specialmente nello Srimad - Bhagavatam. La storia ha luogo in una età precedente, molte migliaia di anni fa. Un ateo potente chiamato Hiranyakashipu desiderò ottenere l'immortalità all'interno di questo mondo materiale, una ricerca favorita da quegli incapaci di immaginare un'esistenza oltre il reame della materia. Hiranyakashipu desiderò ardentemente solamente la ricchezza, il potere, e il piacere dei sensi. Il nome Hiranyakashipu si riferisce ad uno a cui piace oro e letti comodi. Poiche' i piaceri materiali possono essere ottenuti solamente finché si rimane all'interno del corpo fisico, il naturale calcolo di un materialista come Hiranyakashipu sarebbe quello di prolungare la durata del corpo il piu' possibile. Hiranyakashipu Agogno' per ottenere questa "immortalità".

Per raggiungere il suo scopo, compi'  austerità tormentose per 36,000 anni per arrivare al suo obiettivo, sperando di ottenere il favore e la benedizione del Dio Brahma, capo delle divinita', degli esseri celesti. Così angosciose erano le sue austerità che l'universo intero ne fu disturbato. Finalmente, gli esseri divini,  implorarono Brahma di porre terminare alle terribili penitenze del Signore Hiranyakashipu.

Il Signore Brahma è un agente molto potente del Dio Supremo incaricato con responsabilità di creare il cosmo intero dall' universo materiale. Lui venne prima da Hiranyakashipu, per conoscere  il suo forte desiderio per l'immortalità, tuttavia lui non poteva accordare la benedizione. Anche se il Signore Brahma vive per molti milioni di anni-prima che la creazione venga annientata- lui stesso muore. Così lui non poteva concedere ad Hiranyakashipu quello che egli stesso non possedeva.

Abile, Hiranyakashipu allora fece la seguente richiesta:  chiese che lui non venisse ucciso con alcuna arma , all'interno o all'aperto, di giorno o di notte. Inoltre chiese di non essere ucciso sulla terra o nell'aria, da alcuna bestia o creatura umana, vivente o inanimata. Dopo l'assicurazione dei questi benedizioni dal Signore Brahma, Hiranyakashipu si senti' fiducioso che effettivamente aveva realizzato un genere di immortalita'. Chi avrebbe potuto ora fermarlo?

Hiranyakashipu fu pervaso da un odio intenso per il Dio Supremo. Precedentemente, quando  Dio nella Sua incarnazione di verro aveva ucciso il fratello demoniaco di Hiranyakashipu:  Hiranyaksha

Hiranyakashipu,  aveva aveva fatto voto di  vendicare la morte di suo fratello. Così aveva cominciato la conquista dell'universo con determinazione selvaggia. Lui sconfisse le regole di ogni pianeta, costringendo i grande esseri celesti ad inchinarsi  ed adorarlo. Il suo regno era oppressivo e severo, e le persone vissero nella  paura di questo tiranno che nessuno avrebbe potuto uccidere. Nella nostra età moderna noi abbiamo una certa esperienza con  i dittatori che creano l'agonia per i loro soggetti, tuttavia nessuno è stato così mostruoso come Hiranyakashipu. Lui dominò l'universo, tenendolo nella sua presa tirannica. Le persone indifese pregarono Dio per ottenere sollievo.

Hiranyakashipu aveva quattro figli, e di questi il più meraviglioso era Prahlada. Mentre era nell'utero di sua madre, Prahlada aveva sentito il saggio Narada che parlava della filosofia trascendentale della coscienza di Krishna. Così lui era diventato un devoto immacolatamente puro di Krishna. Il suo carattere era ideale; le sue qualità erano elevate  quelle si suo padre erano abominevoli. Da bambino lui era slegato alle frivolezza e ai conforti sensuali, mentre preferiva  meditare sulle attività gloriose di Dio.

 Hiranyakashipu era molto affettuoso con  Prahlada. Questo affetto tuttavia diminuì quando Hiranyakashipu capi' che Prahlada stava istruendo i suoi compagni di scuola nel servizio devozionale a Dio Krishna. Hiranyakashipu chiamo' suo figlio e, mettendolo sul suo grembo, lo invito' a dire quello che stava insegnado a scuola. Prahlada serenamente rispose che lui stava facendo capire la follia degli inseguimenti  materialistici ed il bisogno per le persone intelligenti di dedicare il loro tempo a servire il Dio Supremo.

Questa risposta rese furibondo Hiranyakashipu che ordinò che suo figlio fosse ucciso. Tuttavia, l'ordine si dimostrò molto difficile da eseguire. Prahlada fu gettato sotto i piedi degli elefanti, fu attaccato con armi mortali e lanciato da una montagna. Fu torturato e  avvelenato. Tuttavia malgrado questi attentati alla sua vita, lui rimase incolume. In  tutti i suoi travagli lui meditò semplicemente su Dio Krishna che lo tenne lontano da qualsiasi danno.

Hiranyakashipu non poteva sopportare questo. Credendosi l'ultimo controllore dell'universo, non riusciva a comprendere perché il bambino non poteva essere ucciso. Si spavento' molto: Chi era più potente di lui? Chi stava fornendo a questo bambino tale forza? Determinato a fare tacere una volta e per sempre Prahlada, Hiranyakashipu decise di ucciderlo con le sue proprie mani.

Mentre Prahlada stette in piedi sottomessamente, suo padre furente lo rimproverò con severita'. Lui chiese di sapere la fonte della forza misteriosa di suo figlio. Prahlada rispose che la fonte della sua forza era la stessa  fonte della forza di Hiranyakashipu: il Dio Supremo, Krishna.

"Mio caro padre", Prahlada mise al corrente umilmente, "per favore abbandona la Tua mentalità demoniaca. Non discriminare nel Tuo cuore tra nemici ed amici; Sia la Tua mente equanime con tutti. Tranne la mente incontrollata e disorientata, non c'è nemico in questo mondo. Quando si vede tutto sulla piattaforma dell'uguaglianza, si perviene perfettamente alla piattaforma dell'adorazione al Dio (Bhag. 7.8.9).

Queste parole servirono solamente per dare un ulteriore oltraggiano ad  Hiranyakashipu. Preso dalla  rabbia, lui chiese di vedere il Supremo descritto da suo figlio. "Ma dove è? " Hiranyakashipu andò su tutte le furie. "Se Lui è dappertutto, perché dunque non è presente di fronte a me in questo pilastro? Poiché stai parlando con molta assurdita',  ora troncherò la Tua testa dal Tuo corpo. Ora per favore fammi  vedere come viene a proteggerTi il  Tuo amato Dio. Io voglio vederlo" (Bhag. 7.8.12-13).

Il re sfortunato colpì  una colonna di marmo con il suo pugno. Un rumore terribile venne dal profondo all'interno della colonna, e l'universo intero si riempì di paura al suono tumultuoso. Mentre la colonna esplose con forza tremenda, l'intera sala si riempì improvvisamente con la forma divina ed immensa del Dio Nrisimha. Il Signore  Nrisimha  infuriato, testimoniando la crudeltà di Hiranyakashipu verso Prahlada, i Suoi occhi fieri percorsero la folla per rintracciare l'oggetto della Sua rabbia.

Hiranyakashipu  penso' scioccamente che potesse sconfiggere il Signore Nrisimha, dal momento che tutti gli altri avversari furono sconfitti. Lui combatte' ferocemente contro il Signore, che, per il suo passatempo, gli concesse l'onore del combattimento. Tuttavia Hiranyakashipu, anche se era la creatura più potente nell'universo, era semplicemente un giocattolo per il  Potente Nrisimha. Mentre gli esseri celesti guardavano ansiosamente, il Signore  visualizzo' la sua magnifica prodezza nella battaglia. Per concludere, essendosi stancato delle buffonate del suo avversario, sollevo' Hiranyakashipu sul Suo grembo e, lacerandolo con le Sue unghie, gli apri l'addome,  sbudellando  il re dei demoni.

Così il Signore Nrisimha finalmente uccise Hiranyakashipu ed in questo modo  tutte le benedizioni del Dio Brahma rimasero intatte. Perche' Hiranyakashipu non fu ucciso da alcun essere umano né da alcuna bestia, ma dal Dio Supremo Stesso, meta' bestia e meta' umana.

Il Signore Nrisimha uccise Hiranyakashipu sul Suo grembo che non era né terra né cielo. L'uccise nella via d'accesso della sala di riunione che non era né dentro né fuori. L' uccise al crepuscolo, che non era né giorno né notte. Non l'uccise con alcuna arma ma con le Sue proprie unghie. Anche se Dio Krishna non era legato ad onorare le benedizioni date a Hiranyakashipu, Lui li tenne perché Brahma è il Suo devoto. Krishna riceve un grande orgoglio nel sostenere le promesse dei Suoi devoti.

Dopo la morte di Hiranyakashipu, il Signore Nrisimha che aveva ucciso cosi' facilmente il tiranno più temuto nell'universo, continuo' a ruggire e andare su tutte le furie terrorizzando tutti. Tutti, ovvero, eccetto Prahlada. Prahlada semplicemente ha visto Nrisimha come il suo amabile Dio, e si avvicinò a Lui impazientemente con una ghirlanda di fiori. Il Signore Nrisimha profondamente soddisfatto col  fedele Prahlada,  volle concedergli qualunque desiderio avesse desiderato.

Prahlada, tuttavia, disse che era già stato completamente soddisfatto nella sua meditazione sul Signore. Ma, preso da compassione,  penso' al benessere di suo padre. Chiese al Signore Nrisimha per favore di liberare   Hiranyakashipu dal tormento dei suoi desideri demoniaci.

Il Signore Supremo, Nrisimha, l'assicuro' : “mio caro Prahlada,  Oh puro, Oh grande persona santa, Tuo padre è stato purificato insieme a  ventuno antenati  nella vostra famiglia. Poiché sei nato in questa famiglia, la dinastia intera è stato purificata. Ogni qualvolta e dovunque ci sono devoti pacifici, equanimi, che sono beneducati e decorati con tutte le buone qualità, in quelle dinastie dove hanno nascita questi devoti, anche se tali dinastie sono condannate, in verita' saranno purificate„ (Bhag. 7.10.18-19).

Nell'odierna società materialistica c' è una battaglia continua fra gli atei ed i devoti. Un devoto deve combattere contro la contaminazione dei desideri materiali e contro la contaminazione di coloro che sono controllati da tali desideri. La protezione del signore Nrisimha rimane con quei devoti vigorosi che predicano le glorie del servizio devozionale in un mondo corrotto da ateismo. Il signore Nrisimha dà ai devoti il riparo di cui hanno bisogno per rimanere puri e fedeli. Quando la minaccia di pericolo è vicina, i devoti cantano spesso una preghiera favorita al signore Nrisimha. La preghiera è la seguente:

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta- shringam
dalita-hiranyakashipu-tanu-bhringam
keshava dhrita-narahari-rupa jaya jagadisha hare

“O Keshava! Signore dell'universo! Signore Hari, che hai preso la forma di mezzo uomo e mezzo leone! Tutte le glorie a Te! Allo stesso modo in cui si può schiacciare facilmente una vespa fra le unghie, cosi' allo stesso modo il corpo di Hiranyakashipu è stato lacerato e separato dalle Tue unghie delle Tue meravigliose mani di loto" .